Heute, am 10.11.2026, stehen in Hannover fünfzehn Synagogen aus Holz im Miniaturformat. Keine Spielzeughäuser, sondern sorgfältig rekonstruierte Modelle historischer Gebäude, von denen viele während der NS-Zeit zerstört wurden. Die Doppel-Ausstellung „Shalom“ verteilt sich auf die Villa Seligmann und das Landesmuseum Hannover.

Entstanden sind die Modelle in jahrelanger Forschungsarbeit an der Forschungsstelle für jüdische Architektur der TU Braunschweig. Studierende der Architektur werteten Baupläne, Zeichnungen, Fotografien und schriftliche Beschreibungen aus. Fünf Modelle stehen in der Villa Seligmann, zehn im Landesmuseum. Dort begegnen sie Kunstwerken und historischen Objekten – jüdische und europäische Kultur rücken auf engem Raum zusammen.

Vom versteckten Betsaal zur sichtbaren Synagoge

Ein Modell zeigt die Alte Synagoge Hannovers, die 1827 hinter einem Vorderhaus errichtet wurde. Ihre Lage war kein Zufall: Sichtbar zur Straße hin durfte eine Synagoge damals nicht ohne Weiteres stehen. Im Modell lässt sich sogar ins Innere schauen. Die Bima liegt unter einem Fenster im Dach, durch das Licht direkt auf das Lesepult fällt.

Mit der schrittweisen rechtlichen Gleichstellung jüdischer Gemeinden im 19. Jahrhundert veränderte sich auch die Architektur. Synagogen wurden sichtbarer, repräsentativer, selbstbewusster. Hannovers Neue Synagoge entstand 1870 nach Plänen des jüdischen Architekten Edwin Oppler an einer exponierten Stelle.

Ein einheitlicher jüdischer Baustil existierte dennoch nicht. In Karlsruhe steht ein klassizistischer Bau um 1800 in einer geschlossenen Häuserfront. Wilhelmshaven bekam 1915 eine Synagoge mit weithin sichtbarer großer Kuppel. Dazwischen liegen zeitgenössische Formen vom Klassizismus über den Historismus bis zur Moderne.

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Auch innen folgte die Gestaltung religiösen Vorstellungen. Der Thora-Schrein befand sich an der nach Jerusalem ausgerichteten Seite. Die Bima mit dem Lesepult lag – je nach religiöser Ausrichtung – im Zentrum. Frauen saßen auf Emporen oder in separaten Räumen. Kleine bauliche Entscheidungen, die viel über Gemeinden und ihre Gottesdienste erzählen.

Was nach 1938 verschwand – und was danach fehlte

Am 9. November 1938 wurden auf Anordnung der Nationalsozialisten in Norddeutschland und anderen Regionen Synagogen und jüdische Geschäfte angegriffen und zerstört; Jüdinnen und Juden wurden verschleppt. In der Nacht vom 9. auf den 10. November brannten im Deutschen Reich mehr als 1.400 Synagogen. Tausende jüdische Geschäfte und Betriebe wurden geplündert und zerstört, nach gängiger Zählung 91 Juden ermordet.

Die NS-Führung gab das Pogrom als spontane Reaktion auf die Ermordung des deutschen Diplomaten Ernst vom Rath aus. Zwei Tage zuvor hatte der jüdische Jugendliche Herschel Grynszpan ihn in Paris erschossen. Tatsächlich war die Gewalt von verschiedenen NSDAP-Stellen mindestens seit Sommer 1938 vorbereitet worden: Listen der zu verhaftenden Juden wurden angelegt, in Konzentrationslagern zusätzliche Baracken errichtet. Joseph Goebbels organisierte und förderte die Ausschreitungen, Adolf Hitler stimmte stillschweigend zu. SS und Hermann Göring waren informiert und nutzten die Ereignisse für ihre politischen Ziele.

In den folgenden Tagen verhaftete die deutsche Polizei etwa 30.000 jüdische Männer und verschleppte sie in die Konzentrationslager Dachau, Sachsenhausen und Buchenwald. Hunderte kehrten nicht zurück. Reinhard Heydrich erklärte im Februar 1939, die Novemberereignisse hätten ein Vorgehen gegen die gesamte jüdische Bevölkerung erforderlich gemacht. Danach erhielt die SS unter Görings Schirmherrschaft das Monopol für die Behandlung der sogenannten „Judenfrage“.

Neu war nicht, dass Synagogen schon vorher öffentlich zerstört worden waren. In kleineren Gemeinden hatte man sie teilweise an „arische“ Besitzer übergeben, die sie zu Scheunen oder Ställen umnutzten. In München, Nürnberg und Dortmund wurden im Juni, August beziehungsweise September Synagogen gesprengt oder zerstört; deutsche Einwohner versammelten sich dort und feierten die Zerstörungen. Die Reichspogromnacht brachte jedoch die reichsweite, systematische Zerstörung jüdischer Synagogen innerhalb einer einzigen Nacht.

Die Gewalt traf auch Wohnungen und Menschen. In Regensburg kam es zu öffentlichen Erniedrigungen und sogenannten „Schandmärschen“. In München wurde nach einer Hetzrede von Goebbels ein jüdischer Mann in seinem Bett ermordet. In Köln zerstörten organisierte Gruppen jüdische Wohnungen und warfen Bettzeug, Grammophone, Schreibmaschinen und ein Klavier aus den Fenstern. In Baden-Baden musste ein jüdischer Lehrer aus „Mein Kampf“ vorlesen, bevor die Synagoge angezündet wurde.

Die Brände standen für das Ende jüdischer Präsenz im deutschen öffentlichen Raum. Historische Synagogen, etwa in Worms und Regensburg, wurden zerstört. Nach dem Pogrom schlossen NS-Behörden zahlreiche jüdische Organisationen und Publikationsorgane, die teilweise seit Jahrzehnten bestanden hatten. Die Masseninhaftierungen markierten den Übergang von der seit 1933 betriebenen Isolation und Ausgrenzung zu Vertreibung und erzwungener Emigration. Im Januar 1939 nahm in Berlin die „Reichszentrale für jüdische Auswanderung“ unter Adolf Eichmann ihre Arbeit auf; die seit Sommer 1938 in Wien entwickelte Politik der erzwungenen Auswanderung wurde auf das „Altreich“ übertragen.

Grundstücke, Provisorien und ein Parkplatz

Nach 1945 war das gesellschaftliche und politische Klima für Juden in Deutschland lange ungünstig. Jüdische Gemeinden hatten nur begrenzte Mittel für Neubauten, mussten bei Behörden häufig um finanzielle Unterstützung bitten und waren Entscheidungen nichtjüdischer Verantwortlicher ausgeliefert. Die Öffentlichkeit zeigte meist wenig Interesse. Alexandra Kleis Buch „Synagogen, Gemeindehäuser, Denkmale – Zur (Un-)Sicherheit ‚Jüdischen Bauens‘ nach dem Holocaust in der BRD und DDR“ untersucht diese Entwicklung.

Viele Synagogenruinen wurden in der Bundesrepublik und der DDR abgerissen, überbaut oder für andere Bauvorhaben verwendet. Jüdische Gemeinden wurden in vielen Städten an den Stadtrand verdrängt. Kommunen beanspruchten Grundstücke ehemaliger Synagogen für innerstädtische Vorhaben, auch wegen des wachsenden Autoverkehrs. In Hamburg und Freiburg waren etwa Erweiterungen von Universitäten vorgesehen.

Berlin-Charlottenburg zeigt, wie mühselig der Wiederaufbau sein konnte. Die liberale Synagoge in der Fasanenstraße mit rund 2.000 Sitzplätzen war während der Novemberpogrome 1938 zerstört worden. Bis in die späten 1950er Jahre lagen die Trümmer auf dem Grundstück, anschließend sollte dort ein großer Parkplatz entstehen. Der jüdische Gemeindevorsitzende Heinz Galinski protestierte.

Am 10. November 1957 wurde der Grundstein für ein zweigeschossiges Gemeindehaus aus Stahlbeton gelegt. Heute steht das Gebäude unter Denkmalschutz. Bauherrin war allerdings nicht die Jüdische Gemeinde, sondern die Stadt Berlin. Die Gemeinde hatte im Planungsprozess nur begrenzten Einfluss, der Berliner Senat bestimmte die Gestaltung maßgeblich. In der Jury saßen auch Baufachleute, die bereits während der NS-Zeit Karriere gemacht hatten. Zum Wettbewerb wurden emigrierte Architekten aus Israel eingeladen, den Zuschlag erhielten letztlich nichtjüdische Architekten.

Die Beispiele klingen teilweise beinahe unwirklich: In Konstanz wurde ein größerer Stein einer Synagoge als Taufstein in der Lutherkirche verwendet. In Stuttgart nutzte man Synagogentrümmer für Mauern in Weinbergen. Ende der 1980er Jahre entstand in Bonn auf dem Gelände einer Synagoge ein Hotel, in Dortmund auf einem ehemaligen Synagogengrundstück eine Oper mit Vorplatz. Auf dem Gelände des jüdischen Friedhofs in Hamburg-Altona eröffnete 1995 ein Einkaufszentrum, obwohl dort noch Grabsteine und menschliche Knochen gefunden worden waren.

Jüdische Gemeinden bemühten sich immer wieder um die Rückgabe ihrer Grundstücke oder um Entschädigungen. Nichtjüdische Entscheidungsträger stellten die Ansprüche häufig infrage, reduzierten sie oder wiesen sie zurück. Viele Gemeinden mussten jahrzehntelang mit Provisorien auskommen. Neubauten waren selten; häufiger wurden bestehende Gebäude umgebaut oder weitergenutzt. In vielen Städten gab es keine oder nur unzureichende Entschädigungen.

Die Rückkehr jüdischer Menschen