Heute, am 17. Oktober 2026, liegt Hannah Arendts 120. Geburtstag erst wenige Tage zurück: Am 14. Oktober wäre die politische Theoretikerin und Philosophin 120 Jahre alt geworden. Inzwischen ist sie Teil der Popkultur, ihr Name taucht auf T-Shirts, in Podcasts und Debatten auf. Der Blick auf ihr Denken sollte dort aber nicht stehen bleiben.

Arendt sagte, ihr zentrales Anliegen sei das Verstehen gewesen. Auch das Schreiben gehörte für sie zu diesem Prozess. Das klingt zunächst beinahe bescheiden – angesichts der Fragen, mit denen sie sich beschäftigte, ist es das keineswegs. Als deutsche Jüdin studierte sie in Marburg, Freiburg und Heidelberg. Nach der nationalsozialistischen Machtübernahme 1933 floh sie nach Frankreich und später in die USA. Verfolgung, Flucht und Exil prägten ihre Auseinandersetzung mit totalitärer Herrschaft.

Totalitarismus als neue Herrschaftsform

In ihrem 1951 erschienenen Werk „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ untersuchte Arendt, wie NS-Regime und Stalinismus entstehen konnten und wodurch sie sich von anderen Herrschaftsformen unterscheiden. Nach 1945 beschäftigte sie vor allem die Frage, wie diese neue Form politisch zu verstehen sei. Der Filmwissenschaftler und Philosoph Christian Pischel beschreibt Arendts Sicht auf den industriellen Massenmord als Bruch mit der politischen Tradition.

Totalitarismus war für Arendt nicht bloß eine verschärfte Diktatur, sondern eine eigenständige, neue Regierungsform. Zwei Elemente standen dabei im Zentrum: Ideologie, die die Öffentlichkeit gleichschaltet, und Terror, der diese ideologische Ordnung durchsetzt. Wird die Öffentlichkeit zerstört, verschwindet auch der gemeinsame politische Raum – jener Ort also, an dem Menschen diskutieren und miteinander handeln können.

Die Gesellschaft wird dadurch „atomisiert“. Menschen stehen nicht mehr als miteinander verbundene Bürgerinnen und Bürger in Beziehung, sondern werden vereinzelt und voneinander getrennt. Genau hier setzt eine Verbindung zur Gegenwart an, die Jörg Ganzenmüller, Direktor des Hannah-Arendt-Instituts für Totalitarismusforschung an der TU Dresden, bei sozialen Medien sieht.

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Auf Plattformen erstellen und konsumieren Menschen häufig individuell zugeschnittene Nachrichten. Eine Studie im Internet Policy Review untersuchte dafür 450 Facebook-Nutzerinnen und -Nutzer in Rumänien vor einer Wahl. Viele blieben trotz ihres Wissens über algorithmisch vorsortierte Feeds in Informationsräumen, die ihre eigene Meinung bestätigten. Die Autorinnen und Autoren bewerten das nicht als individuelles Versagen, sondern als strukturelles Problem algorithmischer Auswahl. Plattformen können so den gemeinsamen öffentlichen Raum verengen – und eine „Atomisierung der Öffentlichkeit“ begünstigen.

Zwischen Feed, Einsamkeit und Gedankenlosigkeit

Eine philosophische Studie von 2025 beschreibt anhand von Fallbeispielen außerdem einen Zusammenhang zwischen Einsamkeit, fehlender Zugehörigkeit und Radikalisierung. Wer sich nirgends zugehörig fühlt, kann empfänglicher werden für Gruppen, die klare Identität und Gemeinschaft versprechen. Das ist kein kleiner Nebeneffekt, sondern eine soziale Dynamik mit politischem Gewicht.

Die Arendt-Forscherin Maria Robaszkiewicz rückt daneben Arendts Begriff der „Gedankenlosigkeit“ in den Vordergrund. Gemeint ist die Unfähigkeit oder der Unwille, sich in einem inneren Dialog mit schwierigen und herausfordernden Fragen auseinanderzusetzen. Robaszkiewicz vermutet einen möglichen Zusammenhang zwischen übermäßiger Mediennutzung, verkürzter Aufmerksamkeitsspanne und einer abnehmenden Bereitschaft zu solcher Reflexion. Man wischt weiter, obwohl die Frage eigentlich noch im Kopf herumliegt.

Robaszkiewicz arbeitet an einem Sammelband mit 15 Beiträgen zu digitalen Öffentlichkeiten, neuen Propagandaformen, Verantwortung und Urteilskraft. Politisches Denken versteht sie als praktische Übung und als Dialog mit Arendt. Arendt selbst wollte mit ihren Büchern nicht missionieren, sondern verstehen – und andere zum Verstehen anregen.

Auch ihr Buch „Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalität des Bösen“ entstand aus diesem Anspruch. Darin analysierte sie den Prozess gegen den NS-Kriegsverbrecher Adolf Eichmann. Nicht fertige Antworten standen im Vordergrund, sondern das mühsame Sortieren dessen, was geschehen war und wie Menschen daran beteiligt sein konnten.

Ein Erscheinungsraum, der offen bleibt

Vanessa Ossino untersucht soziale Medien mit Hannah Arendts Konzept des „Erscheinungsraums“. Ihre zentralen Fragen lauten: Welche Form des Miteinanderseins ermöglichen soziale Medien? Und ist eine Pluralität im Sinne Arendts dort möglich?

Ossino entwickelt Arendts Begriffe aus einer phänomenologischen Perspektive weiter. Im Mittelpunkt steht das intersubjektive „Zwischen“ als Bestandteil einer gemeinsamen Welt. Arendts Weltbegriff, so Ossino, erhält seine vollständige Bedeutung erst im Zusammenhang mit Arendts Philosophie des Erscheinens und ihrer Theorie der Intersubjektivität.

Anschließend nimmt Ossino die Selbstdarstellung in sozialen Medien in den Blick. Sie prüft, ob diese die Herausbildung eines pluralen Erscheinungsraums von vornherein einschränkt. Ihre zentrale These ist doppeldeutig: Soziale Medien eröffnen grundsätzlich die Möglichkeit eines pluralen Erscheinungsraums. Ihre gegenwärtige Nutzung und technische Infrastruktur können aber verdecken, „wer jemand ist“.

Virtuelles Handeln und Sprechen der Nutzerinnen und Nutzer sind dadurch ständig der Gefahr von Anonymität ausgesetzt. Die Verwirklichung gelebter Pluralität in öffentlichen Erscheinungsräumen kann so behindert werden. Es gibt also einen Raum für Sichtbarkeit – und zugleich Mechanismen, die Menschen darin wieder verschwinden lassen.

Ossinos Beitrag trägt den Titel „Soziale Medien – Ein (kosmo-politischer) Erscheinungsraum?“ und erschien von Vanessa Ossino in der Zeitschrift HannahArendt.Net, Jahrgang 12, Heft 1, 2022, auf den Seiten 107–131. Das Veröffentlichungsdatum war der 31. Dezember 2022. Der Beitrag gehört zur Rubrik „Articles“ und zur Ausgabe „Kosmopolitismus“. Als Lizenz ist Creative Commons Namensnennung 4.0 International angegeben; der DOI lautet https://doi.org/10.57773/hanet.v12i1.494.

Forschung in Dresden: alte Fragen, neue Felder

Wie breit das Forschungsfeld inzwischen ist, zeigt das Heftarchiv des Hannah-Arendt-Instituts für Totalitarismusforschung an der TU Dresden. Die Zeitschrift „Totalitarismus und Demokratie“ listet ihre Ausgaben nach Jahrgängen. Im Jahrgang 23 findet sich das Heft 2026, 1: „Massen und Eliten – Vom Risorgimento zum Faschismus“.

Der Jahrgang 20 umfasst die Hefte 2023, 2, „Ziviler Demokratieschutz“, und 2023, 1, „Am falschen Ort? Kindheit, Trennung und Gewalt im 20. Jahrhundert“. Im Jahrgang 14 erschienen 2017, 2, „Islamischer Staat und Totalitarismus“, sowie 2017, 1, „Lenins Diktatur: Begriff, Selbstverständnis, Reaktion“.

Der Jahrgang 12 versammelt 2015, 2, „Jugend und Jugendpolitik in Deutschlands Diktaturen“, und 2015, 1, „Die Demokratie zwischen den Weltkriegen – vom Triumph zur Krise“. Im Jahrgang 11 folgten 2014, 2, „Stasi konkret? Zur gesellschaftlichen Wirksamkeit der Staatssicherheit“, und 2014, 1, „Islam(ist)ischer Totalitarismus?“.

Ältere Ausgaben führen die Spur weiter: Jahrgang 10 brachte 2013, 2, „Rechtsextremistische Gewalt“, und 2013, 1, „Akteure der Diktatur – Regionale Fallstudien zur NS- und SED-Herrschaft“. Im Jahrgang 9 erschienen 2012, 2, „Populismus und Faschismus“, sowie 2012, 1, „Ideokratien im Vergleich – Legit