Am Dienstag, 10. November 2026, wird es an der Uni Halle politisch-theologisch: Von 19:30 bis 21:00 Uhr spricht der Historiker und Publizist Dr. Volker Weiß in einem öffentlichen Abendvortrag über politische Theologie in gegenwärtigen autoritären, illiberalen und neurechten Positionen.

Im Mittelpunkt stehen religiöse Begriffe und apokalyptische Deutungsmuster, die wieder stärker in politische Debatten einwandern. Weiß fragt nach Vorstellungen von Ordnung und Verfall, Erlösung und Untergang, nach dem Kampf gegen existenzielle Feinde und nach politischen Kräften, die den historischen Verlauf aufhalten oder verändern sollen. Auch Erscheinungsformen, Funktionen und historische Ursprünge dieser politischen Theologie nimmt er in den Blick. Was sagt ihre aktuelle Konjunktur über die Gegenwart aus?

Ein Vortrag im Rahmen einer zweitägigen Tagung

Der Abend gehört zur Tagung „Neurechte Verbindungen von Religion und Politik – und ihre Bezüge zur Zeit um 1800“, die am 10. und 11. November stattfindet. Interdisziplinär untersucht sie gegenwärtige Verbindungen von Religion und Politik in Positionen der Neuen Rechten sowie die ideengeschichtlichen Bezüge dieser Positionen zur Zeit um 1800.

Volker Weiß war als Fachautor unter anderem für DIE ZEIT, ZEIT Geschichte, Jungle World, Frankfurter Rundschau, FAZ, taz, Spiegel Online und die Süddeutsche Zeitung tätig. Sein Buch „Die autoritäre Revolte. Die Neue Rechte und der Untergang des Abendlandes“ erschien 2017, wurde für den Preis der Leipziger Buchmesse nominiert und gilt als Standardwerk zum Thema. 2026 erschien „Katechon. Zur Wiederkehr der politischen Theologie in der Gegenwart“.

Dieses Buch bildet einen wichtigen Hintergrund für den Vortrag. Es untersucht die politische Wirkungsgeschichte des Begriffs „Katechon“. Er stammt aus 2. Thessalonicher 2,6–7 und bezeichnet den „Aufhalter“ – eine Macht, die das endzeitliche Böse und den Antichristen zurückhält. Paulus bestimmt diese Macht nicht näher. Gerade deshalb wurde sie historisch höchst unterschiedlich identifiziert: mit dem Römischen Reich, dem Kaiser, dem christlichen Staat, Europa, Russland oder allgemeinen Ordnungsmächten.

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Heute wird der Begriff teilweise auf politische Akteure und technologische Eliten übertragen. Peter Thiel griff den Katechon in Interviews und Essays auf und verschaffte ihm neue öffentliche Aufmerksamkeit. Sein Einfluss als Tech-Milliardär und seine politische Verbindung zu J. D. Vance trugen zur aktuellen Verbreitung des Begriffs bei.

Der „Aufhalter“ als politische Chiffre

Weiß schreibt kein theologisches, sondern vor allem ein ideengeschichtliches und politisches Buch. Im Zentrum steht die „Karriere des Katechon“ als politischer Deutungs- und Kampfbegriff. Die Darstellung wird als kenntnisreich und lesenswert bewertet, zugleich bleibt die theologische Dimension des Begriffs weitgehend unberücksichtigt.

Der Katechon kann autoritäre Politik legitimieren: Akteure stellen sich als Schutzmacht gegen Chaos, Liberalismus, Migration, Globalisierung oder den behaupteten „Verfall der westlichen Welt“ dar. Politik rutscht dann in ein apokalyptisches Freund-Feind-Schema. Weiß knüpft diese Entwicklung an Carl Schmitts Verbindung von politischer Theologie, Ausnahmezustand und Souveränität.

Bei Schmitt wird der Katechon zu einem politischen Ordnungsprinzip. Er soll den Zerfall der politischen Ordnung aufhalten und damit die Fortsetzung der Geschichte ermöglichen. Der Staat bekommt eine heilsgeschichtliche Funktion: Schutz vor Chaos und endgültigem Untergang. Liberalismus, Parlamentarismus und Universalismus betrachtet Schmitt skeptisch, weil sie aus seiner Sicht politische Einheit auflösen; der souveräne Staat erscheint als „Aufhalter“, der Ordnung gegen Anarchie verteidigt.

Felix Heidenreich weist allerdings auf eine Spannung in Schmitts Denken hin. Schmitt betont Form, Ordnung und Stabilität, stellt zugleich aber den souveränen Entscheider über Recht und Gesetz. Offen bleibt damit, ob er politische Theologie nur analysiert oder selbst betreibt. Diese Uneindeutigkeit trägt laut dem Artikel zu Schmitts anhaltender Wirkung bei.

Auch die Neue Rechte verwendet den Katechon erneut als politischen Kampfbegriff. Seine Anziehungskraft liegt in einer schlichten, aber mächtigen Frage: Wer oder was hält die Welt zusammen, wenn bestehende Ordnungen zerfallen? Schmitt gibt die Funktion dem starken Staat und dem souveränen Entscheider. Das Neue Testament lässt die Identität des Katechon offen – und gerade diese Anonymität erschwert seine eindeutige politische Vereinnahmung. Schmitt macht aus der offenen apokalyptischen Figur ein politisches Prinzip.

Weiß deutet den Katechon als Symptom gegenwärtiger Krisenwahrnehmung. In Zeiten multipler Unsicherheit wächst die Sehnsucht nach einer Instanz, die den Zerfall aufhält. Demokratie kann dann als zu schwach gegenüber einem vermeintlichen Chaos erscheinen; der Katechon wird zur Chiffre autoritärer Erlösungserwartung.

Von Schmitt über Thiel bis Bonhoeffer

Im letzten Kapitel behandelt Weiß Peter Thiels Weiterentwicklung von Schmitts Gedanken. Thiel sieht die zentrale Bedrohung nicht primär in Atomkrieg, künstlicher Intelligenz oder Biowaffen, sondern in politischen Reaktionen auf solche Krisen. Die Angst vor dem Weltuntergang könne den Ruf nach einer globalen Ordnungsmacht verstärken. Thiel identifiziert diese mögliche Weltregierung mit dem Antichristen. Seine Formel lautet „Antichrist oder Armageddon“.

Er warnt davor, dass die Angst vor einer Katastrophe Menschen dazu bringen könnte, eine totalitäre Weltordnung als Rettung zu akzeptieren. Bei Thiel steht der Katechon für Widerstand gegen globalisierte und zentralisierte Herrschaft, etwa durch EU oder UN. Seinen eigenen Ansatz beschreibt Thiel als Suche nach einem Weg zwischen Antichrist und Armageddon.

Dietrich Bonhoeffer bietet eine andere Auslegung. Er greift den Begriff nur einmal ausdrücklich auf, verwendet ihn aber innerhalb seiner Geschichtstheologie weitergehend. Der Katechon kann bei ihm eine weltliche, nicht schuldlose, aber von Gott gebrauchte Macht sein, die dem Zerfall widersteht. Im Kontext seines Widerstands gegen den Nationalsozialismus bezeichnet der Begriff keine Sakralisierung autoritärer Herrschaft, sondern eine begrenzende Kraft gegen Unrecht.

Der Katechon ist deshalb nicht zwangsläufig ein rechter Begriff. Politisch anschlussfähig bleibt er jedoch, sobald er mit einem Staat, einer Nation, einem Führer, einer Zivilisation oder einer religiös aufgeladenen Ordnungsmacht gleichgesetzt wird. Die Rezension ordnet Weiß’ Buch als Warnung vor einer neuen politischen Theologie von rechts ein: Apokalyptische Begriffe werden säkularisiert, politisiert und strategisch wiederbelebt.

Als Grenze des Buches gilt die geringe Ausarbeitung der theologischen Binnenkomplexität des Katechon-Motivs. Katholische Staats- und Ordnungstheologie, Bonhoeffers Denken sowie jüdisch-christliche Apokalyptik werden nur knapp erwähnt. Der Katechon erscheint damit als umkämpftes Deutungsfeld, nicht ausschließlich als rechte Chiffre.

Die Rezension kommt zu dem Schluss, dass Weiß ein notwendiges Buch vorlegt, das den Katechon als autoritäre Sehnsuchtsfigur der Gegenwartspolitik sichtbar macht. Eine demokratische Theologie sollte demnach nicht nach einem starken „Aufhalter“ fragen, sondern nach Kräften, die Recht, Menschenwürde und Frieden schützen, ohne sich selbst apokalyptisch zu überhöhen. Zur Vertiefung werden Arbeiten von Martin Berger, Jürgen Manemann, Felix Heidenreich, Wolfgang Palaver, Fritz W. Röcker und Nikolaus Wandinger genannt.

Ein Begriff mit langer Vorgeschichte

Politische Theologie bezeichnet theologisches oder politisches Denken über das Verhältnis von Theologie und Politik. Der Begriff wurde vielfach umgedeutet. Er kann für religiös begründete Staatsverständnisse stehen, aber ebenso für herrschafts- und gesellschaftskritische Theologien sowie für vormoderne oder moderne, linke oder rechte Ansätze. Im akademischen Bereich gilt politische Theologie als Teilgebiet der Praktischen Theologie oder der Politischen Philosophie.

Seine Geschichte reicht bis zum römischen Gelehrten Varro zurück. Seine theologia civilis legitimierte den Kaiserkult; zugleich unterschied er sie von der mythischen theologia mythica und der natürlichen Theologie theologia naturalis. Im Deutschen wurde theologia civilis meist mit „Politische Theologie“ übersetzt. Aus heutiger Sicht handelte es sich eher um politisch eingesetzte Mythologie – um einen „politischen