Am 11. November 2026 geht es an der Universität Augsburg um eine unbequeme Frage: Was bleibt von der Idee, dass es morgen automatisch besser wird? Andreas Reckwitz, 1970 in Witten geboren, Soziologe und Kulturwissenschaftler, beschäftigt sich mit Verlust, Erbe und den brüchig gewordenen Versprechen der Moderne.

Fortschritt bedeutet für Reckwitz nämlich nie nur Verbesserung. Die Industrialisierung brachte technischen und wirtschaftlichen Aufschwung, zerstörte aber auch Naturlandschaften. Solange der Fortschrittsglaube stark war, ließen sich solche Verluste verdrängen oder als vorübergehend abtun. Heute funktioniert das schlechter. Die Hoffnung auf eine automatisch bessere Zukunft ist brüchig geworden, Verlusterfahrungen nehmen zu – und verstärken sich gegenseitig.

Wenn Herkunft stärker zählt als Leistung

Das zeigt sich besonders beim Erbe. Dazu gehören nicht nur private Vermögen und Immobilien, sondern auch negative Hinterlassenschaften wie die Folgen des Klimawandels. Zwei Menschen können dasselbe Einkommen haben und trotzdem völlig unterschiedliche Möglichkeiten: Eine Person erbt vielleicht die Wohnung der Eltern, die andere muss den Kauf einer Wohnung oder eines Hauses allein stemmen. Der einst mit der Mittelschicht verbundene Lebensstandard wird dadurch schwerer erreichbar.

Das moderne Aufstiegsversprechen, wonach Kinder es einmal besser haben und über Bildung und Arbeit sozial aufsteigen können, wirkt laut Reckwitz weniger glaubwürdig. Viele investieren in Bildung, wissen aber nicht, welche beruflichen und sozialen Perspektiven ihnen offenstehen. Diese Unsicherheit trägt zu den Frustrationen bei Jugendprotesten in Europa und Asien bei.

Eine große Vererbungswelle läuft bereits. Die während der Wirtschaftswunderzeit wohlhabender gewordene Generation gibt zunehmend Häuser und Vermögen weiter. In Ostdeutschland wird aus historischen Gründen deutlich weniger vererbt; die regionalen Unterschiede könnten weiter wachsen. Bei wirtschaftlicher Stagnation fällt Erbschaften noch mehr Gewicht zu, weil kein Wachstum neue finanzielle Spielräume schafft und stärker auf vorhandene Vermögen zurückgegriffen wird.

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Die Leistungsgesellschaft gilt zwar weiterhin als Ideal, doch die familiäre Herkunft beeinflusst den Lebenserfolg offenbar stark. Eine stärkere Erbschaftsteuer könnte diese Ungleichheit abmildern, aber nicht grundsätzlich beseitigen. In den kommenden Jahrzehnten ist daher mit erheblichen Vermögens- und Chancenungleichheiten zu rechnen. Die daraus entstehenden Ungerechtigkeitsgefühle können gesellschaftliche Konflikte verschärfen – gerade dort, wo die eigene Anstrengung nicht mehr als ausreichende Erklärung für Erfolg oder Scheitern erscheint.

Erbe liegt auch in der Familie – und im Kopf

Familien vererben nicht nur Geld und Immobilien. Weitergegeben werden ebenso kulturelle Gewohnheiten und emotionale Strukturen. Bei den Generationen, die als Kinder im Zweiten Weltkrieg aufwuchsen, entstanden häufig emotionale Verletzungen und ein starkes Sicherheitsbedürfnis. Vieles davon gelangte unbewusst über Erziehung in die nachfolgenden Generationen.

Entscheidend ist, wie Menschen mit diesem emotionalen Erbe umgehen und ob sie sich davon distanzieren können. Das ist kein sauber sortierter Dachboden, auf dem man einmal kurz ausmistet. Manche Prägungen sitzen tiefer, als einem lieb ist.

Auch politisch ist die alte Trennung weniger eindeutig: hier konservative Bewahrung, dort progressiver Fortschritt. Die liberale Demokratie ist ein wertvolles, aber verletzliches Erbe. Ihre Bewahrung wird damit zur Aufgabe der politischen Mitte und teilweise auch der Linken. An die Stelle einer großen positiven Zukunftsvision treten häufiger Ziele der Widerstandsfähigkeit: Gesellschaften sollen sich gegen negative Entwicklungen absichern.

Technologische Zukunftshoffnungen werden derweil teilweise von rechtspopulistischen Kräften vertreten, etwa im Umfeld Elon Musks. Reckwitz hält es für problematisch, wenn Zukunftshoffnungen vollständig in dieses politische Lager abwandern. Moderne Politik bezog ihre Legitimation traditionell auch aus Verbesserungsversprechen. Wenn diese ausbleiben, geraten westliche politische Systeme unter Druck – ebenso durch die ungleiche Verteilung von Erbschaften.

Die Spätmoderne schaut nach vorn und zurück

In seinem Sachbuch „Verlust. Ein Grundproblem der Moderne“ untersucht Reckwitz die Bedeutung von Verlusterfahrungen für westliche Gesellschaften. Für ihn beginnt die Moderne in den 1830er- und 1840er-Jahren: Technischer Fortschritt, naturwissenschaftliche Errungenschaften, das Bürgertum und wachsender Wohlstand prägen diese Epoche. Aus Fortschritt und kontinuierlichem Wachstum entsteht die Vorstellung eines künftigen Paradieses – eine Entwicklung, die laut Reckwitz im Ersten Weltkrieg in eine Katastrophe mündet.

Das moderne Fortschrittsnarrativ erzählt gesellschaftliche Entwicklung als dauerhafte Verbesserung, in Politik, Wirtschaft, Technik und Lebensführung. Verlusterzählungen gab es allerdings schon früh. Das Landleben und die Agrarwirtschaft wurden marginalisiert. Charles Baudelaires Gedicht „Der Schwan“ aus der Zeit um 1850 macht eine solche Erfahrung literarisch sichtbar: Der Bau der Pariser Boulevards verdrängt das alte Paris und löst existentielle Verlustangst aus.

Die Rezension merkt an, dass Reckwitz Künstlergruppen wie Symbolisten, Dadaisten und Surrealisten nicht ausdrücklich behandelt. Gerade die Surrealisten entwickelten ein Gegenmodell zum rationalen Fortschrittsdenken, indem sie das Unbewusste und die Traumwelt erforschten. Bis zum Ersten Weltkrieg dominiert laut Reckwitz dennoch der Fortschrittsglaube.

Verluste wurden später immer wieder verdrängt: im Wirtschaftswunder nach 1945 bis in die 1970er-Jahre ebenso wie in der Vorstellung eines kapitalistisch organisierten Weltfriedens nach dem Zerfall kommunistischer Staaten in den 1990er-Jahren. Die moderne Gesellschaft bewegt sich dabei in einer prekären Balance zwischen Fortschrittsorientierung, Verlustreduktion, Verlustpotenzierung, Verlustsichtbarkeit und Verlustbearbeitung. Für das Verständnis der Spätmoderne ist diese Spannung zwischen Verlusterkennung und Verlustvergessenheit entscheidend.

In der Spätmoderne verliert die positive Fortschrittserzählung an Gültigkeit. Die Möglichkeit einer katastrophischen Zukunft wird zu einer neuen Gewissheit. Technikskepsis, Ökonomieskepsis und Staatsskepsis gehören zu ihren deutlichsten Erscheinungen. Skepsis richtet sich gegen Technologien und Wirtschaftsformen, die Krisen verschärfen können; wirtschaftliches Wachstum wird wegen seiner ökologischen und sozialen Nebenfolgen kritisch hinterfragt. Daraus entstehen sowohl eine normative Kritik an der Wachstumsorientierung als auch Zweifel daran, ob Wachstum langfristig aufrechterhalten werden kann.

Die Spätmoderne ist von einem ambivalenten Verhältnis zum Fortschritt geprägt. An die Stelle des festen Fortschrittsglaubens tritt ein „Rückbau der Zukunft“ zugunsten der Gegenwart. Dieser Präsentismus hat zwei Gesichter: Der positive Präsentismus konzentriert sich auf die Intensität des gegenwärtigen Moments. Der negative Präsentismus erlebt die Gegenwart als belastend und ohne Aussicht auf Verbesserung.

Verlust wird politisch aufgeladen

Gleichzeitig sinkt das Vertrauen in die Steuerungsfähigkeit staatlicher Institutionen. Populistische Bewegungen, fragmentierte Parteiensysteme, eine polarisierte Öffentlichkeit und globale Herausforderungen wie Klimawandel und Migration verstärken diese Entwicklung. Wachsende Verlusterfahrungen tragen zu einer demokratischen Regression bei. Die Polarisierung zwischen populistischen und linksliberalen Akteuren verstärkt das Gefühl gesellschaftlicher Ohnmacht.

Zum Vertrauensverlust tragen auch Institutionen bei, die nicht direkt demokratisch legitimiert sind, darunter die Europäische Kommission, Zentralbanken, Verfassungsgerichte und Expertengremien. Solche Dynamiken untergraben den gesellschaftlichen Konsens. Fortschritt erscheint zunehmend reversibel, während vergangene, gegenwärtige und mögliche zukünftige Verluste als irreversibel wahrgenommen werden.

Der Fortschrittsgedanke wird zugleich individualisiert. Kollektive Zukunftsvisionen verlieren an Bedeutung, Selbstentfaltung und Selbstoptimierung rücken nach vorn. Das „Unternehmer-Ich“ verfolgt individuelle Wachstumsziele, ersetzt die rückläufigen kollektiven Zukunftsversprechen aber nur teilweise. Die Kultur radikaler Selbstverwirklichung erhöht zudem die Sensibilität für Verluste – etwa für nicht verwirklichte Lebensmöglichkeiten.

Hinzu kommt die hohe Wertschätzung der wahrgenommenen Einzigartigkeit von Menschen, Dingen und Orten sowie eine größere emotionale Offenheit und Differenziertheit. Werte wie Einzigartigkeit und Authentizität stammen laut Artikel aus der Romantik und prägen die spätmoderne Subjektkultur. Die Identität des spätmodernen Subjekts hängt stark an diesen Werten. Geht ein als singulär wahrgenommener Mensch, ein Ort oder ein Gegenstand verloren, wird das deshalb besonders schmerzhaft erlebt. Eine singularistische Kultur ist anfällig für Verlustschmerz