Manchmal sitzt die große Frage nicht im Hörsaal, sondern zwischen Einkauf, Arbeit und einem Gespräch, das länger nachhallt als gedacht: Wozu das alles? Der 85-jährige Nordenhamer Sönke Zander sucht eine Antwort nicht im „totalen Sinn von allem“, sondern im Kleinen und Alltäglichen. Sein Buch „Der Fisch und das Fahrrad“ ist im Visbeker Geest-Verlag erschienen und umfasst 187 Seiten.

Zander versteht den Band als leicht zugängliches Werk „für normale Leute“. Es geht um Welt, Mitmenschen und das eigene Leben, um Moral und Werte, Liebe und Selbstverwirklichung, Kunst und Arbeit – und auch um Tod und Vergänglichkeit. Wird Sinn von außen gegeben? Entsteht er im Menschen selbst? Oder steckt er schon im Menschsein?

Gedichte, Zweifel und ein ziemlich persönlicher Blick

Die Antworten fallen nicht als fertige Lehrsätze vom Himmel. Zander bezeichnet sich als Atheist, respektiert aber Religion und ihre Bedeutung für andere Menschen. Deshalb zahle er nach eigenen Angaben sogar Kirchensteuer. Für ihn ist Sinn subjektiv: Unter bestimmten Umständen erleben Menschen ihre Existenz und ihr Handeln als sinnvoll oder sinnlos. In gewisser Hinsicht machen sie ihren Sinn selbst.

Zwischen den Überlegungen stehen Gedichte und kurze, gedichtartige Texte – mit Lebenserfahrungen, Wortwitz und Pointen. Zanders Sprache gilt als direkt und lebensnah. Manche Texte nehmen die eigenen Einsichten gleich wieder auseinander. Das kann irritieren, aber genau dadurch bleibt etwas hängen.

Der Nordenhamer hat im Lauf seines Lebens wissenschaftliche Arbeiten, Theaterstücke, Erzählbände und Lyrik veröffentlicht. Zu seinen umfangreicheren Werken gehört der Roman „Die Irrfahrten des Herrn Adomeit“: Ein Mann erhält eine Alzheimer-Diagnose und beginnt daraufhin eine Reise durch sein Land und sein Leben. Erwähnt werden außerdem die Gedichtbände „Alles in vierzehn Zeilen“ und „Auch das Meer ist nicht unendlich“.

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Sein Weg führte Zander von der Schulzeit in Berchtesgaden zeitweise zur Seefischerei. Anschließend arbeitete er als Lehrer auf der Schwäbischen Alb und in Schwäbisch Gmünd. Später war er wissenschaftlicher Assistent für Didaktik der deutschen Sprache an der Universität Bremen, danach Lehrer in Nordenham. Heute, am 6.11.2026, wirkt die Frage nach dem Sinn damit fast wie ein Gespräch zwischen Klassenzimmer, Küste und Schreibtisch.

Eine alte Frage, viele Ausgänge

Die Sinnfrage muss nicht zu einer positiven Antwort führen. Viele Menschen verdrängen sie und leben dadurch, so die Existenzphilosophie, in einer „uneigentlichen“, nicht authentischen Existenz. Sigmund Freud sah die Frage nach Sinn und Lebenswert als Ausdruck psychischer Konflikte und unbefriedigter Libido; eine objektive Antwort gebe es nicht. In „Das Unbehagen in der Kultur“ schrieb er, die Menschheit habe bislang keine befriedigende Antwort auf die Lebenszweckfrage gefunden. Glück sei im „Plan der Schöpfung“ nicht vorgesehen.

Bedroht werde menschliches Glück laut Freud vom eigenen Körper – durch Alter, Verfall, Schmerz und Angst –, von der Außenwelt und ihren Naturgewalten und besonders vom Leid, das Menschen einander zufügen. Arbeit und intellektuelle Tätigkeiten können der Verdrängung dienen, ebenso Triebverzicht, Technik, Alkohol und Drogen. Religion bewertete Freud als infantil. Er empfahl, das Leben möglichst zu genießen; Erfolg hänge auch davon ab, ob jemand sich psychisch an die Umwelt anpassen und Lust aus ihr gewinnen könne.

Kierkegaard sah Verzweiflung als mögliche Reaktion auf fehlenden Lebenssinn. Sie kann in Depression, Suizid oder einer chronischen beziehungsweise akuten Lebensverneinung sichtbar werden. Im Existenzialismus gilt das Leben teilweise als an sich sinnlos, ohne dass dies automatisch positiv oder negativ bewertet wird. Für Albert Camus ist es grundsätzlich absurd. Doch Absurdität und Bejahung schließen einander nicht aus: Glück könne gerade in den nie endenden Anstrengungen gegen eine absurde Welt liegen.

Nach dem Holocaust wurde die Sinnfrage für Theodor W. Adorno zu einer der letzten metaphysischen Fragen. Eine objektive Antwort sei kaum möglich; Sinn müsse subjektiv geschaffen und bejaht werden. Menschliche Leere lasse sich allerdings nicht durch bloße Erfüllung beseitigen, sondern nur durch die Abschaffung gesellschaftlicher Prinzipien, die Versagung erzeugen.

Viktor Frankl vertrat Freud gegenüber eine andere Position. Der Mensch könne seinem Leben grundsätzlich in jeder bewussten Situation Sinn geben oder abgewinnen. Aus dem Holocaust leitete Frankl die Auffassung ab, dass Menschen selbst unter extremen Bedingungen entscheiden können, wie sie sich verhalten. Sinn könne auch in Leiden und Scheitern liegen. Entscheidend sei, die jeweils möglichen Chancen zu verwirklichen. Nicht der Mensch müsse das Leben nach seinem Sinn fragen – das Leben stellt Fragen an den Menschen. Sinn könne nicht beliebig gegeben, sondern müsse gefunden werden. Gut sei, was die Erfüllung des jeweiligen Sinns fördert; böse, was sie behindert.

Vom Glück der Griechen bis zur Sinnkrise

Schon das Gilgamesch-Epos aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. behandelt die Sinnfrage. In der antiken Philosophie galt meist die Eudaimonie, die Glückseligkeit, als Lebensziel. Platon beschrieb die Seele als Zusammenspiel von Vernunft, Mut und Trieben. Glück und Gerechtigkeit entstehen für ihn durch deren Gleichgewicht; der höchste Sinn liegt in philosophischer Selbstprüfung.

Aristoteles verstand Glück nicht als Zustand, sondern als dauerhafte Tätigkeit der Seele. Vollkommenes Glück liege im kontemplativen Leben, also im Philosophieren und wissenschaftlichen Forschen, hänge aber auch von äußeren Bedingungen ab. Die Stoa identifizierte Glück mit Tugend: Weise lebt, wer im Einklang mit der kosmischen Ordnung steht, sich von Leidenschaften löst und das äußere Schicksal gleichmütig hinnimmt. Epikur setzte auf Lust, vor allem auf geistige Seelenruhe, maßvolle Bedürfnisbefriedigung, die Überwindung von Angst und Schmerz und den Rückzug in einen Freundeskreis. Mark Aurel verband Erkenntnis, moralisches Handeln und Genuss zu einem ganzheitlichen Leben.

Im europäischen Mittelalter war das Christentum die zentrale Quelle von Sinnangeboten. Die Kirche lehrte, dass die Befolgung göttlicher Gebote dem Leben Sinn gebe. Verkürzt gesagt: ewiges Leben und größtmögliche Gemeinschaft mit Gott. Später gewannen die persönliche Nachfolge Christi und die mystische Gottesvereinigung an Bedeutung.

Die Aufklärung stellte religiöse Traditionen und Autoritäten kritisch infrage und forderte den Gebrauch des eigenen Verstandes sowie persönliche Verantwortung. Immanuel Kant kritisierte Glück als Abhängigkeit von wechselnden Trieben und Bedürfnissen. Freiheit, Unsterblichkeit und Gott seien rational nicht beweisbar, müssten aber postuliert werden. Ein autonomes Leben nach dem kategorischen Imperativ könne Zufriedenheit ermöglichen. In seiner Geschichtsphilosophie entwickelte sich die Menschheit auf die Entfaltung menschlicher Fähigkeiten und einen kosmopolitischen Republikanismus hin; Einzelne sollten dazu beitragen.

Der Determinismus stellt dabei die Vereinbarkeit eines festgelegten Weltverlaufs mit freiem Willen infrage. Ohne freie Entscheidung könnte auch die Sinngebung des Lebens nur als Schein erscheinen. Arthur Schopenhauer sah das Leben vom metaphysischen Willen geprägt: Weil menschliches Wollen nie dauerhaft erfüllt werde, sei das Leben von Leiden bestimmt. Kunst und Musik können laut Schopenhauer zeitweise in eine reine Anschauung führen, in der dieses Leiden aufgehoben ist.

Im 19. Jahrhundert verschärfte die Religionskritik die Debatte. Ludwig Feuerbach bezweifelte, dass ein Jenseits dem Leben Sinn geben könne. Friedrich Nietzsche beschrieb seine Zeit als Epoche des Verfalls und des Verlusts religiöser Orientierung: „Gott ist tot“. Daraus entstehe der Nihilismus, die absolute Wert- und Sinnlosigkeit. Die „ewige Wiederkehr“ bildet für Nietzsche die extremste Form dieses Nihilismus. Entgegensetzen wollte er ihm den „Übermenschen“: Der Mensch soll sich selbst Ziele setzen und sein Leben sowie die Menschheit schöpferisch gestalten.

Was trägt – und wer trägt?

Wilhelm Dilthey sah die Aufgabe der Philosophie darin, die geistige Entwicklung einer Epoche zu reflektieren und dem Denken Orientierung über Lebens- und Weltzwecke zu geben. Der Existenzialismus betont die Freiheit, das eigene Leben zu wählen und zu definieren. Jean-Paul Sartre formulierte, der Mensch sei „zum Freisein verurteilt“. Weil keine höhere Instanz das Leben rechtfertige, trage jeder die vollständige Verantwortung für sein Handeln.

Erich Fromm stellte dem autoritären Denken einen humanistischen